search
top

Паломнику

Как правильно подавать записки в храме

Церковная записка, подаваемая «О здравии» или «О упокоении», — это сравнительно недавнее явление. В тех семьях, где с уважением относятся к традициям православного благочестия, имеется помянник, особая книжечка, в которую записывают имена живых и умерших и которая подается во время богослужения для поминовения. Книжки помянников и сейчас можно приобрести в храмах или магазинах православной книги.

Помянник — это запись на память потомству о живших на земле предках, что делает помянник книгой, важной для каждого христианина и заставляет относиться к ней с уважением. Помянники хранят в чистоте и опрятности, около домашних икон.

Церковная записка, в сущности, — разовый помянник и требует к себе такого же уважения.

Казалось бы, что подать в храме записку просто… Возьми листок и напиши имена . Однако часто на этом шаге у многих возникают вопросы. Когда? А как? Как написать правильно? Эти вопросы задают очень часто в храме и в паломнической поездке среди паломников эти вопросы не являются редкими. Это вопросы не только тех, кто впервые пришел в храм, но к счастью и те, кто наконец-то задумался о смысле этого привычного действия.

Господь наделил апостолов не только правами, но и возложил на них обязанности и полномочия. Апостолы передали поставленным ими преемникам: епископам и пресвитерам, завещав им и власть, и право, и непременный долг прежде всего…

«совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков» (1 Тим. 2,1).

Святой апостол Иаков говорит всем христианам: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним» (Иак. 5, 14).

Конечно же помолиться можно и нужно дома, но домашняя молитва, не имеет такой благодатной силы как молитва общественная, общая, то есть молитва Церкви. Церковная молитва — эта такая молитва, о которой сам Господь сказал: «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18, 19-20).

В храме для молитвы собираются верующие христиане. В храме таинственно пребывает Сам Бог. Храм – это дом Бога. В храме священники приносят Святейшую Бескровную Жертву.

И мы с Вами хотим, чтобы о наших близких так же помолились священники, которым дано на это право и власть, самим Господом. Мы подаем поминальные записки на поминовение за Божественной Литургией. Можно сделать вывод, что записка, написанная неряшливым, неразборчивым почерком свидетельствует о непонимании священной важности и высокого назначения записей имен живых и усопших для их поминовения. Будьте внимательны и старайтесь избегать суетливости и небрежности там, где она недопустима.

«Молитва не только побеждает законы природы, не только является непреоборимым щитом против видимых и невидимых врагов, но удерживает даже и руку Самого Всесильного Бога, поднятую для поражения грешников»-святитель Дмитрий Ростовский.

Как подать записку

Записка, подаваемая без изображения креста (в Греции крест изображают только на записках об упокоении.), написанная неряшливым, неразборчивым почерком, с множеством имен, свидетельствует о непонимании священной важности и высокого назначения записей имен живых и усопших для их поминовения. Между тем, помянники и записки как по своему внешнему виду, так и по употреблению, могут быть названы богослужебными книжками: ведь на них изображают святой крест, они вносятся в алтарь, читаются во время Божественной литургии перед святым Престолом

В чем преимущество молитв о наших родных и близких в храме

Домашняя молитва, как правило, не имеет такой благодатной силы как молитва общая, совокупная, то есть молитва Церкви.

Церковная молитва — эта та молитва, о которой Господь сказал: «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18, 19-20).

В храме для совместной молитвы собираются верующие. В храме таинственно пребывает Сам Бог. Храм — дом Бога. В храме священники приносят Святейшую Бескровную Жертву.

Еще в ветхозаветные времена молитвы сопровождались принесением в жертву животных во очищение от грехов и умилостивление Бога.

В Церкви же Нового Завета жертвоприношения животных не существует, ибо «Христос умер за грехи наши» (1 Кор. 15, 3). «Он и есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира» (1 Ин. 2,2). •

Он принес в жертву за всех Свою Пречистую Кровь и Плоть и установил на Тайной Вечери совершать, в воспоминание о Нём, принесение под видом бескровных даров — хлеба и вина, — Его Пречистой Плоти и Крови во оставление грехов, что и совершается в храмах на Божественной литургии.

Как в Ветхом Завете к молитвам присоединялись жертвы, так и теперь в храмах, кроме молитвы, возносится Святейшая Бескровная Жертва — святое Причастие.

Церковная молитва имеет особенную силу еще и потому, что она возносится священником, специально поставленным для того, чтобы совершать священнодействия, возносить за людей молитвы и жертвы Богу.

«Я вас избрал и поставил вас, — говорит Спаситель Своим Апостолам, — чтобы… чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам» (Ин. 15, 16).

Данные от Господа апостолам права и возложенные на них обязанности и полномочия они передали поставленным ими преемникам: епископам и пресвитерам, завещав им и власть, и право, и непременный долг прежде всего… «совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков» (1 Тим. 2,1).

Потому святой апостол Иаков и говорит христианам: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним» (Иак. 5, 14).

Святой праведный Иоанн Кронштадтский вспоминал, как его, еще молодого священника, незнакомая женщина попросила помолиться об успехе одного ее дела.

- Я не умею молиться, — смиренно отвечал отец Иоанн.

- Помолитесь, — продолжала просить женщина. — Я верю, что по вашим молитвам Господь поможет мне.

Отец Иоанн, видя, что она возлагает такие большие надежды на его молитву, еще больше смутился, снова утверждая, что он не умеет молиться, но женщина сказала:

- Вы, батюшка, только помолитесь, я вас прошу, как умеете, а я верю, что Господь услышит.

Отец Иоанн стал поминать за литургией эту женщину. Через некоторое время батюшка снова встретил ее, и она сказала:

- Вот вы, батюшка, только помолились за меня, и Господь послал мне по вашим молитвам, что я просила.

Этот случай так повлиял на молодого священника, что он понял всю силу иерейской молитвы.

Кого нужно и можно поминать в записках

В записках, подаваемых для поминания, пишут имена только тех, кто крещен в Православной Церкви.

Первая записка, подаваемая нами, — «О здравии».

Понятие «здравие» включает не только здоровье, физическое состояние человека, но и его духовное состояние, материальное благополучие. И если мы молимся о здравии человека, который сделал много зла, то это не значит, что мы молимся о том, чтобы он и в дальнейшем пребывал в таком же состоянии — нет, мы молим Бога, чтобы Он переменил его намерения и внутреннюю неустроенность, сделал так, чтобы наш недоброжелатель или даже враг стал пребывать в гармонии с Богом, с Церковью, с окружающими.

В эту записку следует записать всех, кому мы желаем здравия, спасения и благоденствия.

Слово Божие учит, что каждому необходимо молиться не только за себя, но и за других: «молитесь друг за друга» (Иак. 5, 16). На этой общей молитве друг за друга и строится Церковь.

В императорской России все молебны начинались с имени Государя Императора, от «здравия» которого зависела судьба не только России, но и каждой семьи, каждого православного. Сейчас мы должны первым написать имя нашего Патриарха, а за ним — Архипастыря, Преосвященного Архиерея, поставленного от Бога духовного владыку, заботящегося и приносящего Господу молитвы и жертвы за врученную ему паству.

Так поступают многие христиане, так учит Священное Писание: «прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2, 1-4).

Затем пишется имя вашего духовного отца, священника, который вас наставляет, заботится о спасении вашей души, молит о вас Господа: «Поминайте наставников ваших» (Евр. 13,7).

Затем пишутся имена родителей, свое имя, имена членов своей семьи, близких и родных. Каждый должен молиться о здравии и благополучии своей семьи : «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» ( 1 Тим. 5,8).

За своей семьей и родными впишите имена ваших благодетелей. Если они сделали вам добро, то и вы должны желать и молить для них добра и блага у Господа, чтобы не оставаться перед ними в долгу: «отдавайте всякому должное… Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон» (Рим. 13,7-8).

Наконец, если у вас есть недоброжелатель, обидчик, завистник или даже враг, впишите его имя для молитвенного поминовения, по заповеди Господа: (любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5, 44).

Молитва за врагов, за враждующих — великая сила для прекращения вражды и водворения мира. Сам Спаситель молился за врагов. Известно множество случаев, когда один из враждующих вписывал имя своего недоброжелателя в записку о здравии рядом со своим именем — и вражда прекращалась, бывший враг становился доброжелателем.

Вторая записка, подаваемая нами, — «О упокоении». В ней мы пишем имена усопших сродников, знакомых, учителей, благожелателей, всех, кто нам дорог.

Как молимся мы о живых, так должны молиться и за умерших — и не только за ближайших сродников, но и за весь свой род, за всех, кто сделал нам добро в земной жизни, помог, научил.

Умершие, хотя и отошли от нас, хотя и пребывают плотью в земле, а душой у Господа, не исчезли, продолжают жить невидимой для нас духовной жизнью пред очами Божиими, так как Сам Господь говорит в Святом Евангелии: «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк. 20, 38).

Мы верим, что наши усопшие сродники, а имен многих из них мы часто и не знаем, молятся о нас, своих потомках.

Мы, живущие на земле, составляем с отшедшими от нас одну Церковь, одно тело, имеющее Одну Главу — Господа Иисуса Христа. «Живем ли — для Господа живем; умираем ли — для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, — всегда Господни. Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми» (Рим. 14, 8-9).

Единство и общение наше с умершими особенно чувствуется во время усердной молитвы за них. Она производит на душу молящегося чрезвычайно глубокое действие и впечатление, доказывая действительное общение души молящегося с душами тех, за кого возносится молитва.

Как совершается в Церкви поминовение живых и усопших на проскомидии

Как же совершается в храме возношение Жертвы по нашим запискам?

Приготовление к Ней начинается во время проскомидии.

Проскомидия — это часть литургии, во время которой приготовляют хлеб и вино для таинства.

В переводе с греческого это слово означает «принесение» — древние христиане сами приносили в храм хлеб, вино, необходимые для литургии.

Проскомидия, символизирующая рождество Иисуса Христа, совершается в алтаре скрытно для верующих, находящихся в храме, — так же, как скрытно, неведомо для мира произошло рождение Спасителя.

Для проскомидии употребляется пять особых просфор.

Из первой просфоры после особых молитв священник вырезает середину в форме куба — этой части просфоры придано название Агнец. Эта просфора, «агничная», полагается на дискос, круглое блюдо на подставке, символизирующее ясли, в которых родился Спаситель. Агничная просфора и служит собственно для Причащения.

Из второй просфоры, «богородичной», священник вынимает часть в честь Божией Матери. Эта частица укладывается на дискосе по левую сторону от Агнца.

Из третьей просфоры, «девятичинной», вынимаются девять частиц — в честь святых: Иоанна Крестителя, пророков, апостолов, святителей, мучеников и преподобных, бессребреников, Иоакима и Анны и того святителя, имени которого совершается литургия. Эти вынутые частицы полагаются по правую сторону от Агнца, по три частицы в ряд.

После этого священнослужитель приступает к четвертой просфоре, из которой вынимают частицы о живых — о Патриархе, епископах, пресвитерах и диаконах. Из пятой просфоры вынимают частицы об усопших — Патриархах, создателях храмов, епископах, священниках.

На дискос укладываются и эти вынутые частицы — сначала за живых, ниже — за усопших

Затем священником вынимаются частицы из просфор, поданных верующими.

В это время и читаются поминания — записки, книжки-помянники, которые поданы нами в свечной ящик на проскомидию.

После прочтения каждого имени, указанного в записке, священнослужитель вынимает частицу просфоры, говоря: «Помяни, Господи, (указывается написанное нами имя)».

Эти вынутые по нашим запискам частицы также кладутся на дискос вместе с частицами, вынутыми из богослужебных просфор.

Это — первое, невидимое молящимися поминовение тех, чьи имена написаны в поданных нами записках.

Итак, частицы, вынутые по нашим запискам, лежат на дискосе, рядом с частицами, вынутыми из особых богослужебных просфор.

Это — великое, святое место! Частицы, лежащие в этом порядке на дискосе, символизируют всю Церковь Христову.

«На проскомидии образно представляется собранной около Агнца, вземлющего грехи мира, вся Церковь небесная и земная… Какая тесная связь находится между Господом и святыми Его, между Ним и благочестно живущими на земле и умершими в вере и благочестии: помни, какая тесная связь между нами и святыми и умершими во Христе, и всех возлюби, как членов Господа и своих членов — пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский о частицах, вынутых из просфор и возложенных на дискос. — В какой близости друг к другу находятся и небожители и землежители, и Божия Матерь и все святые, и все мы, православные христиане, когда совершается божественная, всемирная, пренебесная, всеобщительная Литургия! Боже мой! Какое прерадостное, животворное общение!»

Многие считают, что частицы, приносимые о живых и умерших, являются очистительной жертвой наших грехов.

Это — заблуждение. От греха можно очиститься только покаянием, исправлением жизни, милостью, добрыми делами.

Частицы, вынутые из поданных нами просфор, не освящаются в тело Господне, при извлечении их не бывает воспоминание Христовых страданий: при возношении Святого Агнца, во время возглашения «Святая Святым» эти частицы не поднимаются для таинственного воздвижения на крест с плотью Спасителя. Эти частицы не даются в приобщение Плоти Спасителя. Для чего же они приносятся? Для того, чтобы посредством их верующие, имена которых написаны в наших записках, получили благодать, освящение и отпущение грехов от приносимой на Престоле очистительной жертвы.

Частица, вынутая из нашей просфоры, возлежа возле пречистого Тела Господня, будучи внесена в потир, напоена Божественной кровью, вся исполняется святыни и духовных дарований и ниспносылает их тому, о имени которого воз носится. После того, как все причастники приобщатся Святых Тайн, диакон влагает в потир возлежащие на дискосе частицы о святых, о живых и мертвых.

Это делается для того, чтобы святые в ближайшем соединении с Богом воз- радовались на небесах, живые же и мертвые, чьи имена указаны в записках, омывшись самой Пречистой кровью Божия Сына, получили оставление грехов и жизнь вечную.

Об этом говорят и слова, произносимые при этом священником: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде, Кровию Твоею Честною».

Вот почему необходимо совершать поминовение живых и усопших именно в Церкви, на литургии — ведь именно здесь происходит очищение Кровию Христовой совершаемых нами ежедневно грехов.

Жертва, принесенная Господом нашим Иисусом Христом на Голгофе и ежедневно во время литургии приноси- мая на святом Престоле, является полной и совершенно исчерпывающей платой за наш долг Богу — и только она, подобно огню, может попалить в чело- веке все его прегрешения.

Что такое заказная записка

В некоторых храмах кроме обычных записок о здравии и о упокоении принимают заказные записки.

Заказная обедня о здравии с молебном отличается от обычного поминовения о здравии тем, что в дополнение к изъятию частицы из просфоры (что происходит при обычном поминовении) диакон гласно читает имена поминающихся на ектений, а затем эти имена повторяет священник перед престолом.

Но и на этом не оканчивается поминовение по заказной записке — после окончания литургии о них возносится молитва на молебне.

То же происходит и на заказной обедне о упокоении с панихидой — и здесь, после изъятия частиц с называнием имен усопших, диакон гласно произносит на ектений их имена, затем имена повторяет перед алтарем священнослужитель, а затем усопшие поминаются на панихиде, которая происходит после окончания литургии.

Сорокоусты — это молебен, который совершается Церковью ежедневно в течение сорока дней. Каждый день в течение этого срока происходит изъятие частиц из просфоры.

«Сорокоусты, — пишет св. Симеон Солунский, — совершаются в воспоминание вознесения Господня, случившегося в сороковой день после воскресения, — и с той целью, чтобы и он (умерший), восстав из гроба, вознесся в сретение (то есть навстречу — ред.). Судии, был восхищен на облацех, и так был всегда с Господом».

Сорокоусты заказываются не только о упокоении, но и о здравии, особенно о тяжелобольных.

Молебен — это особое Богослужение, при котором просят Господа, Богородицу, святых о ниспослании милости или благодарят Бога за получение благ. В храме молебны совершаются перед литургией и после нее, а также после утрени и вечерни.

Общественные молебны совершаются в дни храмовых праздников, на Новый год, перед началом учения отроков, при стихийных бедствиях, в нашествии иноплеменников, при эпидемиях, в бездождие и т. д.

Другие молебны принадлежат к частному Богослужению и совершаются по просьбам и нуждам отдельных верующих. Часто во время этих молебнов происходит малое освящение воды.

Записка на молебен начинается с указания, какому святому возносится молебен, пишется, о здравии он или о упокоении. Затем перечисляются имена тех, о ком будет возноситься молебное пение.

Когда будете подавать записку на молебен, скажите служителю, заказываете ли вы водосвятный молебен — в этом случае совершается малое освящение воды, которая потом раздается верующим, — или же обычный, без водосвятия.

Можно заказать поминовение живых или усопших на месяц, на полугодие, на год.

В некоторых храмах и монастырях принимаются записки на вечное поминовение.

Если вы подали заказную записку, то имена, написанные в записках, произносятся на молении вскоре после чтения Евангелия.

По окончании Евангелия начинается сугубая (то есть усиленная) ектения — общий вопль к Богу, троекратное «Господи, помилуй!»

Диакон призывает: «Рцем (то есть да скажем, будем молиться, говорить) вей от всея души, и от всего помышления нашего рцем!»

В двух прошениях мы усиленно просим Господа услышать нашу молитву и помиловать нас: «Господи, Вседержителю, Боже отец наших, молитися (то есть молится Тебе), услыши и помилуй. — Помилуй нас, Боже…»

Все находящиеся в храме просят о Патриархе, о епископе, о священнослужебном братстве (притче церковном) и о всей «во Христе братии нашей», о властях и воинстве…

Церковь молится о милости (чтобы Господь умилостивился над нами), о жизни, мире, здравии, спасении, посещении (то есть чтобы Господь посетил, не оставил своими милостями), прощении, оставлении грехов рабов Божиих братии святого храма сего.

В последнем прошении сугубой ектений диакон усиленно призывает помолиться о плодоносящих и доброделающих во святом и всечестном храме сем, труждающихся (для храма), поющих и предстоящих людях, ожидающих от Бога великие и богатые милости.

Плодоносящие и доброделающие — это верующие, которые приносят в храм все необходимое для Богослужения (елей, ладан, просфоры и прочее), которые жертвуют деньгами и вещами на благолепие храма, на содержание труждающихся в нем.

В определенные дни за сугубой ектенией следует особая ектения об умерших, в которой мы молимся за всех усопших отцов и братьев наших, просим Христа, бессмертного Царя и Бога нашего, простить им все прегрешения вольные и невольные, упокоить их в селениях праведных и, признавая, что нет человека, который бы не согрешил в своей жизни, умоляем Господа даровать нашим усопшим Царствие Небесное, где все праведные упокоеваются.

Во время ектений диакон произносит имена тех, кто указан в заказной записке, и призывает на них благословение Божие, а священник читает молитвы.

Затем священник произносит молитву перед Престолом, громко называя имена из записок.

Обычай чтения записок с именами во время сугубой ектений идет еще с древних, апостольских времен — «диакон поминает диптихи, сиречь помянник усопших». Диптихи — это две таблички, сделанные из бумаги или пергамента, сложенные как скрижали Моисея. На одной из них писались для чтения во время священнодействия имена живых, на другой — усопших.

Почему надо молиться об усопших

Наши отношения с ближними не прекращаются после их смерти. Смерть прерывает только видимое общение с ними. Но в Царстве Христовом смерти нет, а то, что мы называем смертью, есть переход из временной жизни в вечную.

Наши молитвы о усопших — это продолжение наших отношений с ближними. Мы, верующие в то, что наши усопшие не умерли, веруем и в то, что Премилосердный Господь по молитве нашей простит души, умершие хотя и во грехах, но с верой и надеждой на спасение.

Церковь — это живой организм, по выражению апостола Павла, Тело, Главу которого составляет Сам Господь Иисус Христос.

К Церкви принадлежат не только верующие, живущие на земле, но и те, кто скончался в правой вере.

Между живыми и усопшими должно происходить живое, органическое единение, — ведь и в живом организме все члены связаны друг с другом, каждый исполняет что-либо для жизнедеятельности всего организма.

Наша обязанность — заботиться о тех членах Церкви, которые окончили свое земное существование, и нашей молитвой облегчить состояние усопших.

Многие перед смертью не успели сподобиться таинства покаяния и святого причащения, умерли неожиданной или насильственной смертью. Усопшие уже не могут сами покаяться, дать милостыню. Только принесение о них Бескровной Жертвы, молитвы Церкви, милостыня и благотворение за них могут облегчить их загробную участь.

Поминовение усопших прежде всего составляет молитва за них — домашняя, и особенно церковная, соединенная с принесением бескровной жертвы на божественной литургии.

«Когда весь народ и священный лик стоит с воздаянием рук, и когда предлежит страшная жертва, то как не умолим Бога, прося за умерших?» — пишет святитель Иоанн златоуст.

Но кроме молитвы о усопших мы должны всячески проявлять милость и совершать благотворения, потому что «милостыня от смерти избавляет и может очищать всякий грех» (Тов. 12, 9).

Святитель Иоанн Златоуст советует: «Почти умершего милостынями и благотворениями: ибо милостыня служит к избавлению от вечных мук».

Преподобная Афанасия, сказав, что «если грешны души усопших, то за благотворения живых в память их приемлют от Бога отпущение грехов», добавляет: «если праведны, то благотворительность за них служит к спасению самим благотворителям».

Поэтому необходимо, чтобы за наших усопших как можно чаще возносилась молитва и Бескровная Жертва.

Принесение за умерших Бескровной Жертвы облегчает их участь, хотя бы они были уже и в аду, ибо Бескровные Дары, приносимые к жертву, пресуществляются в Плоть II Кровь Христовы, так что Он Сам приносится в жертву ради спасения нашего.

Как правильно поминать усопших

Обычай поминать усопших встречается уже в Церкви ветхозаветной.

С особой ясностью о поминовении усопших упоминают Постановления Апостольские. В них мы находим как молитвы за усопших при совершении евхаристии, так и указание на дни, в которых особенно необходимо поминать усопших: третий, девятый, сороковой, годовой.

Таким образом, поминовение усопших — это апостольское установление, оно соблюдается во всей Церкви и литургия за усопших, принесение о спасении их Бескровной Жертвы есть самое сильное и действенное средство к испрашению усопшим милости Божией.

Церковное поминовение совершается только о тех, кто был крещен в православной вере.

Панихиды по самоубийцам, а также по не крещенным в православной вере, не совершаются. Тем более эти лица не могут быть поминаемы на литургии. Святая Церковь возносит непрестанные молитвы об отшедших отцах и братьях наших при всяком богослужении и особенно литургии.

Но кроме этого Святая Церковь творит в определенные времена особое поминовение всех от века преставлыпихся отцев и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, которые, быв застигнуты внезапной смертью, не были напутствованы в загробную жизнь молитвами Церкви. Совершаемые при этом панихиды называются вселенскими.

В субботу мясопустную, перед сырной неделей, накануне воспоминаний Страшного суда, мы молим Господа, чтобы Он явил Свою милость всем усопшим в день, когда наступит Страшный суд.

В эту субботу Православная Церковь молится о всех усопших в Православной вере, когда бы и где бы ни жили они на земле, кем бы ни были по своему социальному происхождению и положению в земной жизни.

Молитвы возносятся о людях «от Адама до днесь усопших в благочестии и правой вере».

Три субботы Великого Поста — субботы второй, третьей, четвертой недель Великого поста — установлены потому, что во время преждеосвященной литургии не бывает такого поминовения, какое совершается во всякое другое время года. Чтобы не лишить умерших спасительного предстательства Церкви, и установлены эти родительские субботы. Церковь во время Великого поста ходатайствует об усопших, чтобы и им Господь простил грехи и воскресил их в жизнь вечную.

В Радоницу — вторник второй седмицы по Пасхе — с усопшими делятся радостью Воскресения Господа, в надежде воскресения и наших усопших. Сам Спаситель сошел во ад проповедать победу над смертью и извел оттуда души ветхозаветных праведников. От этой великой духовной радости день этого поминовения и носит название «радуница», или «радоница».

Троицкая родительская суббота — в этот день Святая Церковь призывает нас совершать поминовение усопших, чтобы спасительная благодать Святого Духа очистила грехи душ всех от века усопших праотцов, отцов и братий наших и, ходатайствуя о собрании всех в Царство Христово, молясь об искуплении живых, о возвращении пленения душ их, просит «упокоить души прежде отшедших на месте прохлаждения, яко не мертвии восхвалят Тя, Господи, ниже сущий во аде исповедания дерзнут принести Тебе: но мы, живые, благословим Тя и молим, и очистительный молитвы и жертвы приносим Тебе о душах наших».

Димитриевская родительская суббота — в этот день совершается поминовение о всех православных убиенных воинах. Оно установлено святым благоверным князем Димитрием Донским по внушению и благословению преподобного Сергия Радонежского в 1380 году, когда он одержал славную, знаменитую победу над татарами на Куликовом поле. Поминовение совершается в субботу перед Димитриевым днем (26 октября по старому стилю). Впоследствии в эту субботу православные христиане стали творить поминовение не только воинов, за веру и отечество положивших свою жизнь на поле брани, но вместе с ними и за всех православных христиан.

Поминовение усопших воинов совершается Православной Церковью 26 апреля (9 мая по новому стилю), в праздник победы над фашистской Германией, а также 29 августа, в день Усекновения главы Иоанна Предтечи.

Обязательно надо поминать усопшего в день его смерти, рождения и именин.

Дни поминовения надо проводить чинно, благоговейно, в молитве, благотворении нищим и близким, в размышлении и о нашей смерти и будущей жизни.

Правила подачи записок «О упокоении» такие же, как и записок «О здравии».

«На ектений же больше поминаются новопреставленные или значительные строители обители, и то не более одно или два имя. Но проскомидия самое важное поминовение, ибо вынутые части за усопших погружаются в кровь Христову и очищаются грехи сею великою жертвою; а когда случается память кого из родных, то можешь подать записку и помянуть на ектений», — писал в одном из писем преподобный Макарий Оптинский.

Как часто следует подавать записки для поминания

Молитва Церкви и Святейшая Жертва привлекают на нас милость Господа, очищающую и спасающую нас.

Мы всегда, и при жизни, и по смерти, нуждаемся в милости Божией к нам.

Поэтому удостаиваться молитв Церкви и принесения о нас или наших близких, живых и усопших, жертвы Святых Даров, необходимо как можно чаще, и обязательно в те дни, которые имеют особое значение: в день рождения, день крещения, день именин как своих, так и членов своей семьи.

Почитая память святого, чье имя мы носим, мы этим призываем своего покровителя на молитву и ходатайство пред Богом, потому что, как говорится в Священном Писании, много может усиленная молитва праведного (Иак. 5, 16).

Обязательно надо подавать записку на поминание в дни рождения и крещения вашего ребенка.

За этим должны тщательно следить матери, ибо забота о ребенке составляет ил святой долг.

Влечет ли нас к себе грех, овладевает ли нами какая страсть, искушает ли диавол, постигает ли нас отчаяние или неутешная скорбь, посетили беда, нужда, болезнь — в таких случаях молитва Церкви с принесением Бескровной Жертвы служит самым верным средством к избавлению, укреплению и утешению.

ПАМЯТКА

для желающего подать записку о живых и усопших

1. Записки надо подавать до начала литургии. Лучше всего записки о поминании подать вечером или рано утром, до начала службы.

2. Вписывая имена живых и усопших, поминайте их в процессе писания с искренним желанием им блага, от чистого сердца, стараясь припомнить того, чье имя вы вписываете — это уже молитва.

3. Записка должна содержать не более пяти -десяти имен. Если вы хотите помянуть многих своих родных и близких — подайте несколько записок.

4. Имена должны быть написаны в родительном падеже (отвечать на вопрос «кого?»), разборчиво, желательно печатными буквами.

Первыми указываются имена архиереев и иереев, причем указывается их сан — например, «о здравии» владыки Филарета, епископа Вениамина, епископа Гурия, игумена Авеля, протоиерея Сергия, иерея Николая, затем пишите свое имя, своих родных и близких, друзей, врагов. Сокращение«арх.» воспринимается в Церкви как «архиепископ», а «архим.» как «архимандрит».Неправильно в записках именовать священников или монашествующих «отцами» и«старцами».

То же относится и к запискам «о упокоении» — например, митрополита Иоанна, протоиерея Михаила, Александры, Иоанна, Антония, Илии , и т.д.

6. Все имена должны быть даны в церковном написании (например Георгия, а не Юрия) и полностью (например Александра, Николая, но не Саши, Коли), как имя дано при крещении;

7. В записках не указываются фамилии, отчества, звания и титулы, степени родства.

8. Ребенок до 7 лет в записке упоминается как «о здравии» младенеца (мл.) Максима , до 14 лет – как отрок(отроковица) (отр).– «о здравии» отр Ирины

9. Если хотите, в записках о здравии перед именем можно упомянуть «болящего», «воина», «путешествующего», «заключенного». Не пишут в записках — «страждущего», «озлобленного», «нуждающегося», «заблудшего», «непраздной» . В мужском монастыре, подавая записки за «непраздных» не рекомендуется у имени указывать «непраздой». Не пишут в записках – «блаженного», «страждущего», «озлобленного», «нуждающегося», «заблудшего».

10. В записках «О упокоении» усопший в течение 40 дней по кончине именуется «новопреставленный». Допускается в записках «О упокоении» написание перед именем «убиенный», «воин», «приснопамятный» (день смерти, день именин усопшего).

11. Не следует в записку об упокоении вносить имена канонизированных, то есть прославленных Церковью святых.

12. Все записки, поданные в Церковь, прочитываются служителями Храма, при этом часть имен произносится ими вполголоса. Записки подаются на следующие Богослужения: Литургию (Обедню), Молебен, Панихиду, а также Сорокоуст, Годовое или Полугодовое поминовение.

На Литургию можно подать следующие записки (только о членах Православной Церкви) — на проскомидию — первую часть Литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из просфор (особые хлебцы) вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов поминаемых — на обедню — так в народе называют Литургию. Обычно такие записки после поминовения на проскомидии священнослужители прочитывают на Литургии перед Святым Престолом.

Записки на молебен или панихиду, которые совершаются после окончания литургии, подаются отдельно.

Сорокоуст — молитва, на которой совершается поминовение православных христиан в течение сорока дней. На сорокоуст подают записки как о здравии, так и об упокоении.

О поминовении самоубийц и некрещенных

Посмертную участь самоубийц Церковь предоставляет Суду Божию. Поэтому за лишивших себя жизни можно молиться только частным образом, а не общецерковно (нельзя совершать отпевание и подавать записки на Литургию или панихиду).

Если самоубийство совершил человек, имевший доказанное умственное расстройство, в этом случае необходимо подать прошение на имя архиерея о разрешении общецерковного поминовения.

Преподобный Лев Оптинский, не допуская церковной молитвы за скончавшихся вне Церкви (самоубийц, некрещеных, еретиков), завещал молиться за них келейно так: «Взыщи, Господи, погибшую душу (имя): аще возможно есть, помилуй. Не постави мне в грех молитвы сей моей, но да будет святая воля Твоя».

Точно также о некрещеных живых молиться нужно лишь частным образом, прося Господа привести их к вере и спасению.

Патриарх Сербский Павел о женской «нечистоте» 

Много вопросов возникает у маловоцерковленных прихожан на тему о женской «нечистоте». Что можно? Что нельзя? Зачастую даже священники или из-за незнания, или из-за брезгливости или уклоняются от ответа, или запрещают всё (на всякий случай). В современной практике запрещение женщинам входить в храм, принимать святую воду и просфору, ставить свечи, брать благословение у священника, прикладываться к иконам объясняется склонностью нашего народа к формальному и неразумному благочестию. На самом деле в эти дни женщина не может причаститься и креститься (имеется ввиду сама принять таинство крещения).

Григорий Двоеслов писал:
«Не следует запрещать женщине во время месячных входить в церковь, ибо нельзя ставить ей в вину то, что дано от природы, и от чего она страдает помимо своей воли. Ведь мы знаем, что женщина, страдающая кровотечением, подошла сзади к Господу и прикоснулась к краю одежды Его, и немедленно недуг оставил ее (Мф. 9;20). Почему же, если она с кровотечением могла коснуться одежды Господа и получить исцеление, женщина во время месячных не может войти в церковь Господню?.. Раз женщина, коснувшаяся в своей недужности одежды Господней, была права в своем дерзновении, почему то, что было позволено одной, не позволено и всем женщинам, страдающим от слабости своей природы?

Канонические правила не дают четких указаний о поведении женщины в храме, лишь запрещая ей участие в таинствах и то не безусловно: в случае страха смерти им можно и креститься, и причащаться.

«Обычай» в современной практике разделился «50 на 50», то есть единообразной практики не существует. В пользу «запрещающего» решения «женского вопроса» говорит только церковная практика, проистекшая из необоснованного ужесточения канонических правил. То есть, «я запрещаю, потому что отец мой запрещал»

Вот как рассуждает на эту тему всеми известный и уважаемый Патриарх Сербский Павел (ныне покойный)

Может ли женщина приходить в храм на молитву, целовать иконы и причащаться, когда она «нечиста» (во время месячных)?

Еще в III веке подобный вопрос был задан святому Дионисию, епископу Александрийскому (†265 г.), и он ответил, что не думает, что женщины в таком состоянии, «аще суть верныя и благочестивыя, дерзнули или приступити къ Святой трапезе, или коснутися тела и крови Христовы», ибо, принимая Святыню, нужно быть чистым душею и телом. При этом он приводит пример кровоточивой жены, которая не дерзнула коснуться тела Христова, но только края Его одежды (Мф 9, 20–22). В дальнейшем разъяснении святой Дионисий говорит, что молиться, в каком бы то ни было состоянии, всегда дозволено [1]. Сто лет спустя на вопрос: может ли женщина, у которой «приключилось обычное женам» причаститься, отвечает Тимофей, также епископ Александрийский (†385), и говорит, что не может, до тех пор, пока этот период не пройдет и она не очистится [2]. Той же точки зрения придерживался и святой Иоанн Постник (VI век), определяя и епитимью на случай, если бы женщина в таком состоянии все же «приняла Св. Тайны» [3]

Все эти три ответа показывают, в сущности, одно и то же, т. е. что женщины в этом состоянии не могут причащаться. Слова святого Дионисия, что они тогда не могут «приступать к Святой трапезе» в действительности означают – причаститься, потому что к Святой трапезе приступали только с этой целью.

Так же об этом думает и преп. Никодим Святогорец, говоря: «Только не дозволяется приближаться к святыне над святынями, то есть причащаться святыни тому, кто не чист душею и телом, каковы и суть женщины в месячном очищении» [4]. Значит, иначе говоря, в старое время для причащения все верные входили в алтарь пред Честную трапезу, даже женщины, как говорит Вальсамон: «Похоже, что в старину женщины входили в алтарь и причащались со Святой трапезы»[5]. То же говорит и Матфей Властарь в своей Синтагме: «Но такая (женщина) теперь не только из алтаря, в который ей в старину было дозволено входить, но и из храма, и места пред храмом изгоняется»[6].

В Ветхом завете у евреев, женщина, которая имеет истечение крови [7], текущей изъ тела ея, отделялась от остальных, потому что всякое прикосновение к ней в это время означало для них культовую, молитвенную нечистоту (Лев 15, 19). Так же было и в продолжении 40 дней после рождения ребенка мужского пола и восьмидесяти дней после рождения ребенка женского пола (Лев 12, 2–5). И у других древних народов существовало подобное отношение к женщине в этом состоянии[8].

В Новом завете на этот предмет смотрят по другому. Никакая телесная нечистота не делает нас нравственно и молитвенно нечистыми. Сотворенные Богом, говорит св. Афанасий Великий, мы «не имеем в себе ничего нечистого. Ибо тогда токмо мы оскверняемся, когда грех, всякого смрада худший, соделываем. А когда происходит какое-либо естественное извержение, тогда и сему с прочими подвергаемся мы, … по необходимости естественной»[9].

Понятно, что особенно в среде верных из евреев нельзя было легко и быстро преодолеть ветхозаветный взгляд на культовую нечистоту женщины, тем более что появлялись и ложные учения разных еретиков, имевших неправильный взгляд на женщину и, в связи с ней, на брак, рождение и т. д. Так, древний христианский памятник, Апостольские Постановления, остро полемизирует с одним таким воззрением, согласно которому от женщины во время менструации Дух Святой удаляется, а приходит дух нечистый, и поэтому она тогда не должна ни молиться, ни дотрагиваться до Священного Писания, ни читать его, ни слушать, как читают и т. д. Приведя это ошибочное учение, памятник дает следующее наставление женщинам: «Поэтому отвратись от праздных речей, о жено, и поминай всегда Бога, сотворившего тебя, и молись Ему, ибо Он Господь твой и всех. И учи Его законы, не смотря ни на физическое очищение, … ни на роды, ни на выкидыш [10], ни на нечистоту телесную, ибо таковая осмотрительность есть изобретение глупых людей, ума не имеющих. Ибо ни погребение человека, ни мертвые кости, ни гроб, ни какая-либо пища, ни ночное истечение не может осквернить человеческую душу, но только нечестие и беззаконие по отношению к Богу и неправда по отношению к ближнему, т. е. хищение, говорим, или насилие, или нечто противное справедливости по отношению к нему, прелюбодеяние и блуд»[11]. Столкнувшись с этим самым ошибочным учением, святой Дионисий, чтобы охранить от него верных, в приведенном правиле наставляет, что женщины, в каком бы то ни было состоянии, могут молиться.

Во всяком случае, на основе приведенного ветхозаветного воззрения на культовую нечистоту женщин в менструации, равно как и ответа трех епископов, позже дошло до такой точки зрения, что они не должны приходить в церковь на общую молитву в этом состоянии, а также в продолжении сорока дней после родов и выкидыша [12]. Вероятно, что на такое отношение повлияла и возможность случайным истечением крови осквернить храм, который потребовалось бы освящать [13]. А возможно и из-за запаха, который издает материя очищения при разложении. На вопрос: Почему не только в Ветхом законе, но и по словам Отцов месячное очищение женщины считается нечистым? – преп. Никодим Святогорец приводит три причины: 1) из-за народного восприятия, потому что все люди считают нечистотой то, что извергается из тела через некоторые органы как ненужное или излишнее, как например, из уха, носа, мокроту при кашле и т. д.; 2) это называется нечистым, ибо Бог через телесное поучает о духовном, т.е. нравственном. Если нечисто телесное, бывающее помимо воли человеческой, то насколько нечисты грехи, которые мы творим по своей воле; 3) Бог называет нечистотой месячное очищение женщин (и это есть поистине единственная и главная причина), чтобы воспретить мужчинам совокупление с ними, когда они имеют месячное очищение, как говорит Феодорит, как из- за достоинства мужского и почитания женщины, как говорит Исидор (Пелусиот), так и ради почитания Закона и естества, согласно Филону, а главным образом и преимущественно из-за заботы о потомстве, детях»[14].

Мы видели, что, по словам Властара, женщины в старину входили в алтарь для причащения в этом состоянии. Опосредовано это, т.е. что они (или хотя бы некоторые из них) приходили в церковь и приступали к Святому причащению, доказывают и вопросы, заданные святому Дионисию и Тимофею. Но и после этого, когда вышло определение о том, что они тогда не могут причащаться, они приходили в церковь на молитву, как дает понять канонист Вальсамон (ХII в.), говоря, что, в особенности в женских монастырях, женщины с месячным истечением приходили в церковь и, поскольку не могли причаститься, стояли на паперти и молились Богу [15]. Он был против этого их присутствия и стояния на паперти, и говорил, что не следовало бы им вообще приближаться к храму [16]. Той же точки зрения придерживался и Матфей Властарь, как мы уже показали. Подобное отношение выражает 64 правило Номоканона в Великом Требнике. Из литургистов С. Булгаков говорит, что по церковным правилам (не называя каким) женщина в период месячного или послеродового очищения не должна входить в храм и причащаться [17]. Его точку зрения дословно повторяют прот. В. Николаевич и проф. д-р Л. Миркович, ссылаясь на 2 правило святого Дионисия и на 7 правило Тимофея Александрийского [18].

Мы считаем, что эти частные мнения Вальсамона и приведенных авторов, или мнения их современников об этом предмете, не подтверждены никаким высшим авторитетом – Вселенским или Поместным собором – и не могут рассматриваться как позиция всей Православной Церкви. Тем более, что мы знаем, что Церковь позволяла, с глубокой древности, стоять у паперти и еще некрещенным (оглашенным), равно как и некоторым степеням кающихся, т.е. тем христианам, которые после крещения во время гонений пали и отреклись от Христа, или учинили убийство, прелюбодеяние, либо другие тяжкие грехи, «чтобы они, – как говорит святой Симеон Солунский, – слушанием и смотрением участвовали в божественном, устами и языком исповедовали веру и пели благочестивые слова.»[19]

Не может быть, чтобы Церковь поступала строже в отношении женщин в афедроне, нежели в отношении нравственных преступников, и не дозволяла бы им, чтобы они слушанием и смотрением «участвовали в божественном», в исповедании веры и пели благочестивые слова. Это подтверждало бы и точку зрения преп. Никодима Святогорца, который, со ссылкой даже на Вальсамона, говорит, что женщины и в это время могут молиться, «будь то наедине в своем доме, будь то на паперти храма, моля Бога и прося помощи и спасения у Него». [20]

Поэтому я полагаю, что из приведенного правила святого Дионисия можно с уверенностью заключить только, что женщина во время менструации не может причащаться. Добавленное указание, что женщины могут молиться всегда, и в том, и в другом состоянии, я полагаю, значит прежде всего, что он говорит, чтобы им для молитвы не было бы запрещено приходить в церковь. Тем более, что он приводит пример кровоточивой жены из Евангелия, которая пришла ко Господу и дотронулась до края Его одежды, а не до Его тела, что для святого Дионисия служит доказательством того, что во время менструального периода нельзя причащаться. Еще определеннее это можно было бы заключить из указания упомянутого древнехристианского памятника, Апостольских Постановлений, в котором также приводится пример кровоточивой жены и подчеркивается, что Спаситель на этот ее поступок «не оскорбился, и даже не обвинил ее, но напротив, исцелил, сказав: Вера твоя спасет тя». [21] Этот поступок Спасителя ясно говорит нам, что «Бог не гнушается телесного очищения, которое Он дал женщинам раз в тридцать дней, соответственно телесному составу, и они ослабевают телесно, и обычно сидят в доме». Взаключение памятник обращается к мужчинам, предписывая: «И к женщинам, при телесном очищении, мужчины да не входят, заботясь о потомстве. Ибо Закон предписывает: к женщине, когда она в афедроне, не входи, и не сходись с беременными. Ибо это делается не ради рождения ребенка, а для наслаждения. Но не подобает, чтобы любитель Бога был любителем наслаждения». [22]

Несомненно, что святому Дионисию и Апостольским Постановлениям руководством к позиции по этому вопросу послужило евангельское событие и отношение Господа к кровоточивой женщине, этим же должны руководствоваться и мы. Поскольку кровоточивая женщина по Моисееву Закону также была нечиста, и не смела никого касаться (Лев 15. 25), в поступке Спасителя по отношению к ней для нас имеет особое значение: 1) то, что женщина коснулась не тела Христова, но края Его одежды; 2) она сделала это не где-то наедине, но в толпе народа, собравшегося вокруг Него; 3) хотя она по Закону была нечиста, Господь из-за ее поступка не прогнал ее ни от Себя, ни из общества, но похвалил ее веру и исцелил ее.

В толковании этого события у отдельных святых Отцов и церковных писателей виден тот же самый подход. По Оригену, Господь исцелил кровоточивую, «чтобы показать, что никто из имеющих болезнь без своей вины не нечист перед Богом, призывая ее Закон праобраза перевести в духовное созерцание. Он называет ее дщерью, ибо она стала (ею) верою. Потому она и была исцелена, ибо услышала: Вера твоя спасе тя [23]. По святому Иоанну Златоусту, кровоточивая не приступила ко Христу с дерзновением, «потому что стыдилась болезни своей и почитала себя нечистою. Если женщина во время месячного очищения почиталась нечистою, то тем более могла почитать себя таковою страждущая такою болезнью. Болезнь эта по Закону почиталась весьма нечистою» [24]. В дальнейшем изложении, на вопрос: Почему Христос открывает ее исцеление многим? – святой Иоанн приводит следующие причины: «Во-первых, Он освобождает ее от страха, чтобы она, угрызаемая совестью, как похитительница дара, не проводила жизнь в мучении. Во вторых, исправляет ее, потому что она думала утаиться. В третьих, открывает всем веру ее, чтобы и другие соревновали ей. Да и показать, что Он знает все, есть столько же великое чудо, как остановить течение крови» [25]. Следовательно, Он не обличает ее как нечистую, но успокаивает и веру ее ставит в пример, что подчеркивает и Зигабен, говоря: «Не бойся ни Меня, ни Закона, ибо ты прикоснулась веры ради, а не из презрения (Закона)» [26].

В духе приведенного евангельского и канонического подхода я считаю, следовательно, что месячное очищение женщины не делает ее ритуально, молитвенно нечистой. Эта нечистота только физическая, телесная, равно как и выделения из других органов. Вне этого процесса, женщина, также как и остальные, должна всячески стараться приходить физически чистой на общую молитву, тем более к Причастию [27]. Но еще больше она должна трудиться над чистотой души, над украшением потаеннаго сердца человека, въ неистленiи кроткаго и молчаливаго духа, еже есть предъ Богомъ многоценно (1 Петр 3, 4).

Кроме того, поскольку современные гигиенические средства могут эффективно воспрепятствовать тому, чтобы случайным истечением крови сделать храм нечистым, равно как могут и нейтрализовать запах, происходящий от истечения крови, мы считаем, что и с этой стороны нет сомнения, что женщина во время месячного очищения, с необходимой осторожностью и предприняв гигиенические меры, может приходить в церковь, целовать иконы, принимать антидор и освященную воду, равно как и участвовать в пении. Причаститься в этом состоянии, или, некрещенная – креститься, она бы не могла. Но в смертельной болезни может и причаститься, и креститься. После родов, в отношении необходимых молитв для входа в церковь и воцерковления младенца необходимо и далее придерживаться предписаний Требника.

Примечания:
1. Прав. 2. Правила Православной Церкви съ толкованiями Никодима, епископа Далматинско-Истрийскаго. Т. II. Переводъ съ сербскаго. С.-Петербургъ. Издание С.-Петербургской Духовной Академии, 1912;
2. Прав. 7. Еп. Никодим, указ. соч., стр. 483;
3. Прав. 28. Еп. Никодим, указ. соч., стр. 561. Скабалланович указывает, что в древнем христианском памятнике Testamentum Domini nostri Jesu Christi говорится о том, что церковным вдовицам не дозволялось в период очищения «приступать к алтарю» (Толковый Типиконъ. Кiевъ, 1910, т. I, стр. 94).
5. Афинская синтагма т. IV, 9.
6. Там же, 8. Т. IV;, стр. 106. Ср. Гласник СПЦ 1979 г., стр. 46.
7. – В русском переводе упомянутого труда еп. Никодима поясняется (т. 2, стр.327), что слово не означает только месячное очищение, однако, по толкованию Зонары на это правило, «слово это заимствовано из еврейской жизни, а именно: еврейки, когда у них бывает месячное очищение, живут отдельно, ни с кем не сообщаются в течение семи дней, откуда и произошло слово, показывающее, что женщины, находящиеся в таком состоянии, живут обособленно от «сидения» с другими, как нечистые».
8. Ср. Чаjканович. Мит и религjа у Срба. Београд, 1973, стр.67.
9. Послание св. Афанасия Великого, архиепископа Александрийского, к Аммуну монаху. Еп. Никодим, указ. соч., стр. 354.
10. Разумеется, здесь идет речь о непроизвольном прерывании беременности.
11. Кн. VI, гл. ХХХVII, изд.
12. Что вошло также и в богослужебные книги и вызвало особое молитвословие: Молитвы жене родильнице, по четыредесяти днехъ. Но и здесь речь идет о чистоте ее для причащения: рабу Твою … очисти отъ всякаго греха, и отъ всякiя скверны, … да неосужденно сподобится причаститься Святых Твоихъ таинъ (первая молитва). Омый ея скверну телесную, и скверну душевную, … творяй ю достойну и причащенiя честнаго Тела и Крове Твоея (молитва вторая).
13. Ср. Чинъ отверзенiя и очищения церкве идеже … кровiю человеческою… окропится; Л. Миркович. Литургика. Београд 1967, II, 2, стр. 227; Учительное известiе…
14. стр 548.
15. Вальсамон, указ. соч.
16. Указ. соч. т. IV, 8.
17. С. В. Булгаковъ. Настольная книга священно-церковнослужителя. Харьковъ, 1913, стр. 1144.
18. Практични свештеник. Земун 1910, II, стр. 26; Л.Миркович. Литургика. Београд 1967, II, 2, стр. 72.
19. P. gr., t. 155, col. 357.
20. стр 549.
21. Указ. соч. стр. 115.
22. Там же.
23. Отрывки в изд.
24. Творенiя святаго отца нашего Iоанна Златоуста, Архiепископа Константинопольскаго, въ русскомъ переводе. Т. VII, кн. I, стр. 340.
25. Там же, стр. 341.
26. П. Трембелас. 1952, стр. 267.
27. Эту необходимость чистоты тела и души на Божественной литургии напоминает нам умывание рук священника перед началом проскомидии, а епископа после облачения, и особенно во время Херувимской песни, в царских вратах. Св. Кирилл Иерусалимский говорит, что это делается «не ради телесныя скверны, … не для сея причины. Ибо мы с плотскою скверною не входимъ въ церковь. Но умовенiе знаменуетъ, что надлежитъ вамъ очистить себя отъ всехъ греховъ и беззаконiй». (Поученiе тайноводственное пятое. Иже во святыхъ отца нашего Кирилла, архiепископа Iерусалимскаго, огласительныя и тайноводственныя поученiя. Переводъ съ греческаго. Москва, 1900.)

 

top